無心になることの先へ:瞑想哲学

瞑想で無心の状態になろうとすることは間違いではない。だが、それだけでは最終的な答えを得るのに不十分だ。私たちはその先で無心そのものになる必要がある。そうすれば、無心になろうとしなくても無心でいられる。

私たちは瞑想して無心になることができます。そのとき何も考えず、心の中は静寂が支配しています。私たちはいつも考えや感情に振り回され、それに対応することが仕事になっていたため、この静寂はとても深い休息になります。私たちは深い休息の中で、心とはこんなにも静になるものなのだと思います。そして、何も考えないということはいいことだと感じます。


でも、瞑想が終わって目を開けると、私たちはすぐに考えることに戻ります。いまの瞑想が良かったか悪かったか分析したりします。それとともに心は段々と騒がしくなり、いつもの状況に戻っていきます。思考や感情に振り回されていると、あの瞑想中の静寂が夢だったかのように思われます。


そんな経験をするとに、私たちは瞑想中だけ静寂でも意味があるのかと思うようになります。確かに瞑想中は気持ちいいのですが、瞑想を終えた途端に元に戻ることを目のあたりにするからです。長く瞑想をしていると、このギャップに瞑想の意味を見い出せず、瞑想を止めてしまう人も少なくありません。


無心になることは何か意味があることなのでしょうか。私たちが無心になると言っているのは、無心の状態になることを指しています。瞑想でこの無心の状態になるだけでは意味がありません。それは無心だと分かるだけだからです。それは思考や感情といった心の様相と同列の様相を眺めているに過ぎません。無心の状態になるだけでは、そこから先に進むことができないのです。


私たちはそこから先に進む必要があります。だからといって、無心の状態になることが無駄だというわけではありません。無心の状態になるということは、言わば準備のようなものです。ただ、その状態になることを続けても、準備ばかりを続けていることになります。本番はその先にあります。それは無心の状態になっていると知っているのは誰かを知ることです。


無心でいるとき、そこには誰かがいて無心だと知っています。それが私たちの存在の核心部分です。そしてその核心部分は、その性質として静寂であり無心です。私たちが自分はその核心だと知ったとき、無心になろうとしなくても無心です。その無心という状態であることを知るのではなく、自分が無心そのものだと知るのです。


これは同じ無心のようですが、そこには大きな違いがあります。無心自体でいるとき、無心になろうとは思っていませんし、無心であることに何の評価もしません。それが当たり前だからです。このことを理解することが本番です。これを理解しなければ、無心の状態になるという準備は無駄になります。


そしてこの無心であることは、自分の心が幸せだったり、落ち込んでいたりという状況に左右されず、常に無心であり続けます。無心そのものでいるということは、心の思考や感情と同列ではないのです。その無心が自分自身だと知ることは、自分の心が満たされていようと、落ち込んでいようと、それでいいという理解をもたらします。


無心でいるということは、心の活動をコントロールすることではありません。心の中はいつでも騒がしいかもしれません。でも、その中心部分はいつでも静寂で、無心であり続けます。もし自分が無心そのものになったなら、この事実を知ります。


私たちは心の中の思考や感情ではありません。私たちはその心の中の核心部分です。瞑想は心を無にすることに専念することが最終的な目的ではなく、この事実を知るために、無心の状態が必要だということです。

空風瞑想

空風瞑想は忘れてしまった本当の自分を取り戻す瞑想法です。瞑想の中で、今まで気が付かなかった心の新しい扉を開き、静寂でありながらも存在に満ち溢れ、完全に目覚めている本当の自分をそこに見つけます。それを自分の拠り所にすることで、人はその真実と共に蘇り、新しい自分として生きることを始めていきます。